Поверья на руси. Славянские приметы – суеверия и поверья про семью, дом, быт. Приданое для новорожденного

На Руси издавна существовали различные суеверия, связанные с подарками. Одни родились ещё в языческом прошлом, другие – уже в эпоху христианства. В частности, считалось, что некоторые предметы лучше не дарить.

Сорванные цветы

В языческие времена на Руси не принято было преподносить в подарок живые цветы. Считалось, что, оставшись без корней и питания, сорванный цветок может пить жизненную силу из других живых существ.

Такие цветы рассматривали как символ смерти, их приносили только на могилы. Традиция дарить букеты живых цветов и украшать ими помещения пришла к нам из Византии лишь с внедрением христианства.

В наше время запрещается лишь дарить четное количество цветов, так как согласно суеверию это означает, что дни человека сочтены, поэтому в цветы в четном количестве приносят только на кладбище.

Платки и полотенца

Дело в том, что эти предметы связаны с похоронной символикой. В старину на Руси тем, кто выносил гроб, дарили новые полотенца, а остальным раздавали платки, чтобы вспомнили об усопшем. И в наше время подобные подарки остаются нежелательными – суеверные считают, что они к слезам.

Тапочки

Это также похоронные символы. По христианскому обычаю, в тапочках хоронят покойников. Таким образом, мы, пусть и бессознательно, намекаем человеку на смерть.

Часы

Эта примета возникла в относительно поздние времена, когда люди стали носить наручные часы. К часам у людей всегда было особое отношение – ведь они отсчитывают время человеческой жизни. Получается, что это намек на то, что время, отпущенное человеку, ограничено.

А на Руси верили, что если мужчина дарит женщине часы, или наоборот, женщина мужчине, то они скоро расстанутся. Правда, в отношении настенных, напольных часов или будильников примета вроде бы не работала.

Колюще-режущие предметы

Ножи, кинжалы, ножницы, вилки, булавки, по примете, дарить нельзя. В старину верили, что острые предметы привлекают нечистую силу, поэтому такой презент может принести в дом ссору, разлад или любые неприятности.

Зеркала

Зеркала издавна связывали со сверхъестественной сферой, верили, что через них в наш мир могут проникать потусторонние силы. Кроме того, специалисты по биоэнергетике утверждают, что зеркала обладают свойством хранить информацию об окружающих их объектах и людях.

На Руси считали, что если часто смотреться в зеркало, то быстро постареешь. А разбитое или треснувшее зеркало сулило семь лет несчастий.

Жемчуг

На Руси его называли «слезами русалки». Согласно поверьям, в русалок превращались молодые девушки-утопленницы. Считалось, что жемчуг или украшения из него принесут тому, кто получил такой подарок, чужие слезы.

Изображения птиц

На Руси птицы считалось, что птица, залетевшая в окно, пророчит чью-то смерть. Также русские верили, что человеческие души способны превращаться в птиц. Поэтому статуэтки, изображающие ворон, сорок, голубей, цапель и прочих пернатых, не были желанным подарком. По поверью, они несли в дом печаль.

Пустая посуда и кошельки

Подаренные пустые ёмкости, согласно поверью, сулили хозяевам потери и финансовые неудачи. Поэтому в чашку или кошелек следовало обязательно положить хотя бы монетку – чтобы притягивала достаток.

Приданое для новорожденного

Эта примета актуальна до сих пор. Особо суеверные люди не готовят приданое для ребенка, пока он не родился. Также нельзя дарить родителям до рождения ребенка ползунки, одеяльца, детскую посуду или игрушки.

Вероятно, данное суеверие связано с высокой детской смертностью в прошлом. Ребёнок мог родиться мёртвым или умереть сразу же после рождения, и тогда приданое не пригодилось бы. К тому же, в старину верили, что в подаренные вещи может вселиться злой дух, который будет тревожить новорожденного.

Икона или крест

Считается, что такие подарки можно принимать лишь от близких людей. Если икона или крест подарены не от чистого сердца, считается, что они могут привлекать в жизнь человека неудачи. В старину такие подарки могли преподносить лишь родители, близкие родственники, крёстные мать и отец.

Если вы очень уж хотите подарить человеку вещь из «запретного» списка, то стоит попросить за неё символическую плату – хотя бы мелкую денежку. Считается, что тогда плохая примета не подействует.

Подписывайтесь на наши группы:

На Руси издревле существовал обычай изготовления ритуальных кукол-оберегов. И даже после прихода и укоренения христианства, Берегини еще долго жили в крестьянских домах.

Кукла Крупеничка

Эта кукла – символ достатка и благополучия семьи. Выделяется он из прочих своей предисторией:

«Была у князя дочь по имени Крупеничка – умная, красивая, работящая. Но напали татары и угнали девушку в плен. Не согласилась красавица стать женой хана, разгневался он и отправил Крупеничку на непосильную работу. Увидела измученную девушку богомолка и сжалилась – превратила девицу в гречишное зернышко, принесла к родному дому и спрятала от хана в землю. Вырос из зернышка - Крупенички гречишный кустик. Так появилась на Руси гречиха».

Изготавливали куклу Крупеничку из мешочка с отборной крупой. Наряжали ее и бережно хранили до будущего урожая в красном углу избы, рядом с иконами. При посеве первые горсти зерна брали из куклы. Это по поверьям гарантировало богатый год. После уборки нового урожая, мешочек опять наполняли отборным зерном. В голодное время крупу из куколки использовали в пищу. Позже появились у Крупенички сестры – Зернушка и Горошинка. Они наполнялись пшеном, пшеницей и горохом.

Младенчик – Пеленашка

Пеленашка – оберег для новорожденного. Женщина на последнем месяце беременности с добрыми мыслями о будущем ребенке делала куклу. Готовую игрушку она клала в колыбельку, чтобы кукла согрела и обжила ее. Изготавливали Пеленашку из куска ношеной домотканой одежды. Ткань несла в себе тепло взрослого родного человека и обеспечивала родовую защиту.

Пеленашка была не большая, чтобы поместиться в ручке ребенка. Мастерили ее без иголки и ножниц, чтобы не уколоть и не поранить куклу. Считалось, что в ней сохраняется материнская любовь и забота, надежно защищающая младенца.

По поверьям новорожденного до крещения нужно было защищать от злых духов. Кукла должна была принять на себя все беды, угрожавшие не защищенному крестом младенцу. Пеленашку клали в колыбель рядом с ребенком и приговаривали: «Сонница – бессонница, не играй с моим дитяткой, играй с этой куколкой».

Когда приходили друзья и родственники посмотреть новорожденного, Пеленашку вставляли в складочки платка ребенка. Гости, чтобы не сглазить ребенка, говорили, обращаясь к куколке: «Ой, до чего кукленок-то хорош!». После крещения Пеленашку убирали из колыбели и хранили в доме вместе с крестильной рубахой ребенка.

Куклы – Кувадки

В Орловской и Костромской губерниях существовал древний обряд «Кувады». С помощью его наши предки стремились оградить беззащитную роженицу и младенца от злобных сил. Чтобы не привадить нечистую силу в избу, женщина рожала в бане. Муж, отец ребенка, присутствовал при родах и даже участвовал в них. В предбанник ставили лукошко с куриными яйцами, мужчина садился на них, делая вид, что высиживает. Подражая роженице, мужчина кричал что было сил, заманивая злых духов в предбанник, где развешивались куклы Кувадки. Эти куклы должны были обмануть злых духов и не пустить их к роженице и младенцу. А чтобы окончательно обвести вокруг пальца духов, младенца прятали, а в предбанник выносили спеленатую куклу. Считалось, что все зло, караулившее младенца, вселялось в подмену. Затем Кувадку сжигали.

Толстушка – Костромушка

Эта куколка родом из Костромы. Толстушку называли «женской сутью». Ее задачей было вернуть плодородие женщине и уберечь от одиночества. В семье, где очень хотели иметь ребенка, обязательно жила Костромушка. Если молодая в течение года после свадьбы не беременела, одна из родственниц делала такую куклу. Она должна была быть нарядно одета и демонстрировать сытое, богатое житье. Ножки у Костромушки были очень тонкими, обязательно в обуви, а тело толстенькое, щеки круглые. Набитый очесами льна, оберег ставили в спальню на видное место. Как только появлялся ребенок, кукле говорили: «Детки появились – пошла играть!». Толстушку относили на женскую половину дома и прятали.

Кубышка – Травница

Этот древний целительный оберег набивали душистыми лечебными травами: мятой, душицей, чабрецом, тысячелистником, хмелем. Через каждые два года наполнитель меняли. Кубышка очищала воздух в доме, защищала его от злых духов и болезней. Кубышку подвешивали в доме над колыбелью ребенка, давали играть детям. Если кто-нибудь в семье заболевал, куклу ставили у постели больного, разминали ее, встряхивали и травяной дух изгонял болезни. А еще Травница была оберегом на женскую красоту и здоровье.

Десятиручка

Эту куколку дарили девушкам, которые готовили себе приданное или молодой хозяйке, чтобы все дела ладились. Десятиручка – лучшая помощница в домашних делах. Десять рук этой куклы позволяли все успеть! Делали ее из травы, соломы, льна и наряжали. Для украшения использовали нитки красного цвета. Чаще всего мастерили помощниц на Покров, когда кончались полевые работы и девушки садились за рукоделие. Многорукую куклу помещали на видное место в доме, там, где женщина работает.

Неразлучники или парочка

Неразлучники – свадебный подарок, символ крепкой семьи. Парочку считали мощной силой против зла и подвешивали впереди повозки молодоженов. Оберег состоял из двух кукол соединенных между собой. У женской и мужской фигуры была общая рука, символизирующая брачный союз.

Куколка делалась из одного неделимого куска ткани, а рука из палочки. Неразлучник был символом совместной жизни молодых – после свадьбы они все делят поровну, все заботы и радости становятся общими. С появлением детей парочка раздвигалась в стороны и на общее плечо «усаживались детки», привязывалась отдельная петелька или кисточка. Такие талисманы считались символом благополучия семьи и всю жизнь бережно хранились супругами в красном углу.

В древние времени многие народы придавали волосам мистическое значение. Именно длинные локоны являлись символом жизненной силы у женщин и мужчин. Упоминания о силе волос можно увидеть даже в Ветхом Завете, где рассказывается о вероломной Далиле, которая осмелилась остричь волосы Самсону, чтобы враги смогли победить его. Лишившись волос, богатырь потерял свою несокрушимость и был пленен.

В древней Германии мужчины также не стригли волос и бороды, пока не убивали своего первого врага. Французские наследники престола не имели права стричь волосы, такое действие с их стороны рассматривалось, как отречение от короны.

На Руси существовало много различных поверий и примет, связанных с волосами. Многие из них дошли и до наших времен. Как же нужно обращаться с этой таинственной частью себя, чтобы не навредить, а наоборот, избежать негативных последствий, привнести в дом любовь и счастье?

Поверья, связанные с расчесыванием волос

Одним из самых священных действий на Руси считалось расчесывание волос гребнем из натурального дерева. Этому ритуалу придавалось особое значение, ведь именно в эти моменты женщина могла в полную силу ощутить мистическую связь энергий неба и земли. Пока девочка не вышла замуж, ее волосы могли расчесывать только родители или близкие родственники. После замужества эту процедуру доверяли супругу. Считалось, что если муж будет расчесывать волосы своей жены, то в такой семье навсегда прибудет любовь и верность, и никакие невзгоды не будут ей страшны.

Девушки, расчесывая свои длинные локоны и заплетая их в косы, часто напевали простые песенки, похожие на заговоры:

Свою косу заплету, свою русу заплету,

Я плету, плету, плету – приговариваю:

Ты расти моя коса, расти девичья краса,

Заглядится молодец, возьмет сразу под венец.

Волосы расчесывались дважды в день – утром и вечером. Вечерний ритуал помогал женщинам избавиться от дневных забот и хлопот, очистить разум и сердце от всего плохого, тогда как утреннее расчесывание настраивало на позитивные мысли. Если муж помогал жене расчесывать волосы с утра, то это действо наполняло его энергией на свершения новых дел и защищало от сглаза и болезней.

Магическое действо имело силу, только при условии, что расческа была изготовлена из натурального дерева. Часто мужчины сами вырезали . Выбирались деревья, которые произрастали поблизости. Самыми добротными считались , можжевельника, дуба или березы.

Проводить по волосам нужно было не менее 40 раз. Гребешок, которым постоянно пользовалась женщина, становился настоящим оберегом для семьи. Раньше никому и в голову не приходило воспользоваться чужой расческой, так как она хранит в себе энергетику своей хозяйки. Для любовных приворотов и гаданий часто использовались .

Плохой приметой было расчесываться перед восходом солнца и уже после заката. Чтобы гребешок наполнялся женской энергией, его клали по ночам на подоконник, где есть доступ лунного света. Делалось это на растущую Луну, а после полнолуния расческу от окна убирали.

Распускать или заплетать в косу?

Главным достоинством девицы на Руси считали красивую и толстую косу. Это говорило о том, что девушка здоровая и сильная. Но не всем везло с волосами, иногда девица на выданье прибегала к небольшой хитрости: вплетала в свои локоны прядки конских волос, чтобы коса выглядела богато.

Маленькие девочки и незамужние девушки носили одну косу, сплетенную из трех прядей. Но как только появлялся жених, который получил благословение на брак от родителей, одна коса разделялась на две. Это был внешний сигнал о том, что красотка уже определилась с суженным, либо уже вышла замуж. Оказывать пристальное внимание девушка с двумя косами считалось неприличным и строго осуждалось обществом.

Перед венчанием подружки расплетали косу невесты и заплетали ее на новый лад – две косы укладывали наверх и покрывали головным убором. Закрытые волосы служили неоспоримым «документом» того, что женщина замужем. С этого момента всю красоту волос мог видеть только ее супруг. Часто избранник вырезал своими руками новый гребень для волос в подарок своей супруге.

Распущенные волосы у девушек на выданье допускались только при торжественных случаях, таких как великие праздники, либо причастие в церкви. Не попадали под общие правила лишь ведуньи (ведьмы), волосы которых были постоянно распущены.

Как влияет на жизнь стрижка волос?

В старину верили, что обрезать волосы, значит изменить свою судьбу. Стриглись только в тех случаях, когда случалась беда. Состричь локоны считалось обрядом, который помогал облегчить страдание и боль. Люди верили, что обрезанные волосы заберут с собой скорбь и печаль.

Беременным женщинам также не полагалось стричься, чтобы ни коим образом не состричь невидимую связь с ребенком и не навредить ему. Родившихся младенцев постригали только после того, как он самостоятельно начинал ходить. Первый локон у ребенка отрезали в возрасте семи месяцев и бережно хранили на тот случай, если он тяжело заболеет. Тогда этот локон помещали в ладанку и вешали на шею больному и читали молитвы.

Состригать кончики волос девушкам могли только близкие родственники. Ни в коем случае нельзя было это делать самостоятельно, чтобы «не остричь ум». Чтобы волосы росли быстрее, кончили стригли на растущую Луну.

В настоящее время тоже существуют приметы о стрижке волос. Например, считается, что если перед сдачей экзаменов постричься, то их можно провалить или сдать хуже, чем рассчитывал. Эзотерики советуют также тщательно подбирать для себя парикмахера. Этот человек должен быть жизнерадостным и импонировать вам по складу характера. Если же вам не достает житейской мудрости, найдите себе мастера с опытом и интересной жизнью. Это поможет найти ответы на некоторые вопросы.

Если не хотите ссор и разногласий в своей семье, не стригите собственного мужа или жену. Это плохая примета. Состриженные волосы лучше сразу выкидывать в унитаз, чтобы их унесла вода. Существует поверье, если волоски унесет ветром и их подберет птица, чтобы свить гнездо, человек будет мучиться головными болями, пока птаха не выведет потомство.

Даже по сонникам – видеть во сне волосы предвещает перемены в жизни, особенно если в грезах ваши пряди поменяли цвет.

На нашем сайте вы сможете из натуральной древесины бука, кедра, можжевельника и других пород.

Без примет и ходу нет. Не примечать и не дать

Так гласит народная мудрость. А само слово “примета ” происходит от слова “примечать”, т.е. наблюдать. В результате наблюдений за тем, что происходит вокруг человека, у него накапливается жизненный опыт. Эти знания передавались из поколения в поколение бережно хранились и им народ доверял, как священной книге.

Множество примет дошло до нас из глубины веков, не утратив своего знания.

Каждый из нас волен выбирать: отмахнуться от всего этого, как от нелепого суеверия или повнимательнее присматриваться к приметам и серьезнее отнестись ко многовековому опыту поколений. Большинство из нас, сдавая экзамены, просят их ругали, похвалившись какой-то удачей или везеньем, сплевывали чтобы не сглазить или стучали по дереву, идти в обход если черная кошка перешла дорогу, боимся числа 13 и многое другое. А кто из нас не имеет счастливых вещей, чисел? Кто хоть раз в жизни ни прибегал к помощи судьбы, кто не верил в тайны?

Как будто бы все, что связано с приметами, заложено где-то глубоко в нашем подсознании. Часто мы их вспоминаем машинально, бессознательно или просто в шутку. Но, бесспорно, в приметах таится множество точных знаний и практическая мудрость наших предков. Они охватывают все характерные, часто трудно уловимые явления природы.

В приметах сохранилось очень много, того что было в старых народных праздниках и обычаях, они помогают предвидеть погоду, вырастить урожай.

Кроме всего этого в приметах есть неповторимая поэзия, в которой открывается ум, сердце, кругозор русского человека, его жизненный уклад, самобытность и неповторимость. В сохранении и соблюдении русских традиций, связанных с приметами я вижу не только практическую пользу для жизни и быта современного человека, но и спасение его культурного наследия.

Мы знаем множество примет, которые считает русскими. Все это правильно, но не все они возникли на Руси. Многие из них остались издревле, как наследство, влиявших чем либо на наших предков, народов, с которыми волей или неволей приходилось сближаться и обмениваться обычаями русскому народу.

Даже некоторые старинные книги именовались черными на Руси, имели не русское происхождение. Например астрономия, астрология произведения Запада. До сих пор существуют приметы , сходные с римскими. К ним относятся здравствование при чихании, звон в ушах, просыпка соли на стол и т.п. Все это тождественно с прежними римскими обычаями.

Начать рассказ о приметах я думаю имеет смысл с человеческого жилища. Ведь дом, это самое основное пристанище и укрытие, самое святое и дорогое, что есть у каждого человека в жизни.

Бесспорно, тот кто дом построит и облагородит, тот и в нем хозяин, но и здесь никак не обойтись без потусторонней силы которая проявляет доброту хозяину и зло к его недоброжелателям другими словами, преданно и верно оберегает жилище и является истинным хозяином и даже членом семьи. Речь идет о всем нам известным с детства . Его также величали домовитым хозяином, соседушкой, домоседушкой. Где именно живет домовой неизвестно, но может принимать вид какого-то животного. Иногда домового видели в обличии маленького человечка с необыкновенно толстыми руками и ногами, всего в шерсти.

Существует поверье , что кот родственник домового и замечает его когда тот отлучается по делам. Вот почему крестьянин заводя котенка выбирает его тщательно, подбирая такую масть, которая соответствует цвету волос хозяина дома. Если кошка убегала значит домовой не возлюбил ее.

Домовой может быть и проказничать: нализать волосы на голове у спящего человека, после чего образуются “колтуны”, ногреметь посудой спрятать вещи. От таких проказ избавляются при помощи липовой палки или и т.п.

Считается, что домовой становится видимым перед приближающимся несчастьем. А иногда наваливается на хозяина ночью и начинает душить. Для спасения надо зачураться или прочитать молитву. По тому каков внешний вид домового, судят о достатке в доме. Если же лапа голая – это к бедности. “Наваливается” он обычно к переменам в жизни.

Если вы хотите дружно жить со своими домовыми, то по первому числу каждого месяца ставьте за печку или в какое другое место миску молока и не забудьте по праздникам оставлять для него угощения, а в день Федоры, когда он сидит под веником не следует подметать пол и выбрасывать мусор, чтобы не выбросить домового. В , о котором речь пойдет позже напротив 8 июля по новому стилю есть такие слова “в день Федоры не выметай из избы сора”.

У домового есть жена домовилиха или домовиха. Она может горько плакать ночью к беде. А так же, у домового и домовихи есть много родных сестер и братьев, живущих в доме и вокруг него. Это и дворовой, и приемник, и кладовой, и овинник, и полевой, и стоговой, и хлевник, и бука, и банник, и анчутка, и амбарник и т.д.

Откуда взялись все эти духи расскажет нам древнее предание. Оно повествует о том, что у первых людей Адама и Евы, после их грехопадения родились дети, которые были настолько уродливы, что ни в сказке сказать, ни пером описать. Адам хотел их утопить в реке Евфрат, Ева затупилась за своих детушек и упросила мужа не убивать их, а спрятать так, чтобы ни одна живая душа их не смогла увидеть. С той поры все эти дети разбросаны по всему свету. Они прячутся от людей, и лишь изредка им являются и потихоньку творят всякие пакости. Но если человек к ним хорошо относится и считается с их присутствием, то они им помогают.

Этих духов так много и все они очень интересны, поэтому о них рассказывать можно очень долго. Недаром и леший и водяной и кикимора, и русалка стали героями русских народных сказок, а такие персонажи как бабай и бука присутствуют и в современных детских стихах и рассказах. Ими пугали и сейчас пугают непослушных детишек и очень хорошо, если бы это имело сое продолжение в будущем.

Наверное добрую половину своей жизни мы проводим дома. Поэтому с домашними делами и предметами связано много примет.

Очень важным действием на Руси всегда являлось строительство нового дома. От соблюдения и знания многих тонкостей зависело и благополучие обитателей нового дома, и даже сама их жизнь.

“Закладка фундамента под новый дом, возведение стен, крыши, отделка дома, переезд на новое место, в только, что построенный дом, праздник новоселья – все это сопровождалось различными ритуалами. Строители и владельцы дома никогда не пренебрегали народными приметами, поверьями”(“Приметы на каждый день” сбор., Сост. О. Терпакова)

По поверью строители закладывают дом на чье-то голову и тот на кого дом заложен, скоро умереть. Добросовестные мастера закладывали дом на голову кота или мыши. Если не закладывать на чье-то голову, то смерть ожидает их самих. Считалось, что пока дом строится хозяин не умрет, но после 50-ти лет нельзя начинать строительство нового дома иначе ждет скорая смерть. В углы, и в щели дома затыкали вычесанные или остриженные человеческие волосы или ногти, чтобы дом дольше стоял. Посреди сруба сажали живое деревце или прикапывали зеленую ветку, чтобы дом дольше простоял. Все эти и еще много других примет соблюдались людьми с древности при строительстве жилища.

Перед новосельем пускали в дом черного петуха или курицу и оставляли на ночь. На второю ночь пускали черного кота или черную кошку. И только на третью ночь хозяева сами заходили в новое жилище. Считалось, что тот кто первым пойдет в новый дом умрет первым, такая же участь ожидала и того кто первым уснет в первую ночь. При переселении в новый дом нужно было быстрей устроить праздник, для отпугивания злых и для приманки бодрых духов. Отсюда получило свое распространение новоселье.

Обращаясь к народным приметам мы можем увидеть, что даже такая простая в домашнем обиходе вещь, как веник, имеет свою загадочность, а подметание в избе настоящее магическое действие. Иногда приходится удивляться тому, с какой точностью в народе подмечено связь мира материального и мира тонкого на самом обыденном, бытовом уровне.

Существует множество примет связанных с бытовыми предметами. Вам ли известно, что веник стоящий метелкой вверх отпугивает злых духов, а внезапно заскрипевшая дверь сулит несчастье, порвалась занавеска быть ссоре между подругами, падает икона к смерти, если хорошо растут комнатные цветы – быть в семье миру, вянущие сулят неспокойствие в доме, мыло запазухой спасает от порчи, через окно нельзя бросать мусор, выливать помои – под окном стоит ангел-хранитель. В печной огонь не следует плевать – на языке вскочат волдыри, если девушка любит сидеть на подоконнике – не видать ей замужества, как собственных ушей, ключи, положенные на стол, не сулят добра, остановившиеся часы – к перемене в жизни, а упавшая с вешалки шуба – к крупной ссоре в семье. Я думаю все, это известно совсем не многим.

Но самым интересным на мой взгляд, предметом является зеркало. Издавна зеркало считалось одной из загадок человеческого обихода. По мнению староверов зеркало в доме это грех
А если уж оно у вас есть, то выходя из дома следует посмотреть в него, как бы отдавая наставление своему двойнику стеречь дом.

Каждому известно с детства, что разбитое зеркало обещает несчастье. А уж если такое произошло, то неприменно осколки нужно зарыть в землю, дабы в них не заглядывал черт.

Когда в доме покойник, все зеркала следует занавесить, чтобы душа не заблудилась в зеркальном лабиринте.
Новорожденных стараются мимо любого зеркала, чтобы избежать сглаза. Дарить зеркало нельзя. В время месячных женщине лучше не смотреться в зеркало – увидит свою смерть.
После ухода гостей нужно протирать зеркало влажной губкой.

Хорошо если зеркало висит напротив входной двери, потому что оно отражает все зло, желающее проникнуть в дом.

Многие приметы связаны с действиями в доме.
Например стирать женщине белье в дождь или оставлять сушиться на ночь лишиться мужской любви. Давать деньги в долг в воскресенье никогда не получить их обратно.

Народная мудрость примет коснулась и приготовления пищи и прихода гостей и поведения за столом.

Хлеб резать на весу, голод кликать. Если в чашке с чаем на поверхности плавают пузырьки к деньгам. Для того, чтобы примета исполнилась надо собрать пузырьки в ложку и вылить на голову. Яблоко со стола упало – придет леший и др.

Многие приметы связаны с насекомыми, которые могут водиться в доме.
Например, рыжие тараканы – к печали, черные к подарку. Крысы в доме к несчастью, а муха появившаяся зимой – к покойнику.

Конечно, далеко не все приметы, связанные с жилищем и предметами здесь приведены. Наверное, что не менее интересное и важное я упустил. Но существуют бодрые книги, в которых очень подробно описаны все обычаи, обряды, предания, поверья русского народа. Одна из таких книг – “Русский народ”. Собр. М. Забылиным.

А я хочу продолжить свой рассказ о народных приметах, но дальше речь пойдет о том, что находится за порогом дома, т.е. о дороге, встречах и поведением человека в этих условиях.

Отправляясь в путь нужно помнить о том, что полынь и вербена сулят благополучие в путешествии, а также оберегают от утомления в дороге. Нельзя перед дальне дорогой что-то зашивать, мыть волосы, купаться. Не к добру наступать на чужой след, а вот украсть зажигалку или коробок спичек перед дальней дорогой к счастью. Если заблудился в лесу – переверни крест с груди на спину и отыщешь дорогу. Рядом с стройкой ходить нельзя, потому что тень человека, упавшая на стену недостроенного дома к смерти.

Садится в машину или другое средство передвижения нужно справой ноги, а перед этим лучше всего всем домочадцам присесть на минуту, чтобы не было препятствий в пути. Задавить собаку к неприятностям, а если скрипят колеса – это к бедности или с ссоре с соседями. В дальний путь лучше отправляться после пения петухов и желательно в вторник или субботу, а если идет дождь, успех вам обеспечен. В пятницу и понедельник, особенно, если луна светит с левой от отъезжающего стороны удачи не жди. Если хочешь поскорее свидеться с отъезжающим, то вернувшись к порогу, следует еще раз оглянуться ему в след.

Предположим, что мы уже отправились в путь, но в дороге обязательно кого-нибудь встретим. Что же сулит нам эта встреча.

Встреча с попом, монахом и женщиной с пустыми ведрами не сулит удачи.
А вот встреченный с полными ведрами или другим сосудом с водой принесет успех.
Если кто-то знакомый спрашивает: “куда идешь?” лучше поворачивать назад потому что от слова “куда” может случиться беда. Нужно спрашивать “Далеко ли собрался?”.
Если на пути попалась похоронная процессия, нельзя переходить дорогу, иначе болезнь от которой умер человек, перейдет к тебе. А если пропустить процессию, перейти дорогу, непременно что-то случится с ногами.
Встреча со слепыми – к пожару в доме, а человек ползущий через дорогу, предвещает, необыкновенное зрелище или новости.

Очень часто в дороге нас сопровождают какие либо потери или находки.
Найти гвоздь, пуговицу или чужой носовой платок – не к добру. А булавка лежащая на дороге острием к тебе говорит о том, что против тебя козьни. Зато монетка орлом вверх предвещает счастье, а девушка потеряющая из волос шпильку, в скором времени лишится поклонника.

Если русский человек собирается в гости, то всегда готовил подарок.
При подборе подарка учитывалось то, что серебро дарить – к слезам, а золото – к благополучному исходу дела, а вот железо – к неприятностям. Колющие и режущие предметы в подарок могли привести к ссоре. Для избежания ссоры, если все же приходится делать такой подарок, нужно уколоть того, кому даришь в руку или взять в замен медную монету. Кошельки, сумки, шкатулки и все, что может быть чем-то наполнено пустыми дарить не следует, иначе жизнь будет пустая.
Кольца кроме обручальных – к разлуке, жемчуг – к слезам. Цветы всегда дарят в нечетном количестве, а если сломается один из подаренных цветов, то того кому принадлежит, ждет болезнь или смерть; нельзя дарить цветы в горшках – не будут расти; украденные цветы дольше всего хранятся. Носовой платок дарить – к слезам., перчатки женщине может дарить либо муж, либо близки родственник, а взять их у малознакомого мужчины – значит попасть к нему в плен. Дарить свечи или подсвечники – к покойнику.

Если в гостях поперхнулся – то через год снова будешь в этом доме, скорей визит в это же место сулит и прищемленная в дверях чужого дома одежда. Пролить рюмку на празднике – значит скоро быть на пирушке.

Много примет связано с торговлей. Первого покупателя нельзя упускать торговли не будет; товар, упавший с полки будет продан в первую очередь; а вот если кого нечаянно обсчитать – втрое больше денег потеряешь.

Приметы связанные с экзаменом настолько изучены современными студентами, что трудно найти такую из них, которая была бы неизвестна, в наши дни. Так же есть целый ряд примет для игроков, посещающих казино, игорные дома. Все они пришли к нам из прошлого. Полезно помнить, что при игре независимо от выбранного игрока способы привлечения удачи, десятую честь выигрыша всегда нужно отдавать в пользу бедных; в противном случае удача отвернется от игрока.

Поверья и приметы в жизни человека

Наконец мы подошли к одному из основных разделов в котором будет идти речь о самом человеке, его судьбе, жизни и смерти, а точнее о приметах, связанных со всем этим.

Для того, чтобы определить будет ли жить тяжело больной человек, нужно положить ему на голову чистотел. Если больной заноет – к смерти, заплачет – к выздоровлению. Для этих же целей клали в мочу больного крапиву. Если она почернеет, то человек умрет. Существовало еще множество способов определения судьба больного и избавления от болезней. Все эти приметы – не ненужные суеверия, а основаны на знании народной медицины и свойств различных растений. Это еще раз подтверждает практическую мудрость заложенную народом в приметы и поверья. Как вывести бородавки, успокоить зубную боль, прекратить икоту, остановить кровотечение, вылечить лишай и многое другое говорят народные приметы.

Так же из них можно почерпнуть многие физиологические закономерности, т.е. зависимость человеческого характера от определенных черт лица. Например, нависшие брови говорят о том, что у человека злой характер, обладатель тонких губ считается в народе человеком хитрым и лукавым, обладатель же толстых – чувственным.

Особое внимание нужно уделить так называемым ведьмам. Почти в каждой деревне жили свои ведьмы.

Конечно, многое в народе преувеличено на их счет, но в то, что существовали и существует люди женского пола с некоторыми особенностями и способностями – это факт. Возможно, они не летают на шабаши на метле или лопате, но могут ворожить, знают заговоры и успешно наводят порчи или людей.

В народе ведьмы имеют даже классификацию: они делятся на природных, невольных, и “учебных”. Учебные ведьмы – это девушки продавшие душу дьяволу т.е. получившие свою силу от кого-то добровольно, не вольные – получили эту силу от какой-то умирающей старухи, обладающей особыми качествами, природные же – это те которые родились с этими спобностями. И то, что ведьмы имеют определенные черты черты например злобные глаза и длинные толстые или рыжие волосы, вздорный характер и т.п., возможно как то связано с биоэнергетикой человека.

Известно, что волосы это проводник космической энергии. Верится в то, что это не предрассудок. Ведь именно женщина со своими густыми длинными волосами с древности считалась носительницей чего-то таинственного, неземного, мудрого и загадочного, того к чему путь сильному и властному мужчине был закрыт. Может быть и злобные глаза, которые имеют всего 4% земного населения магический символ, связанный с особенностями человеческого биополя.

Рассуждать на эту тему можно углубиться в дебри биоэнергетики и тем самым удалиться от нашей темы. Но то, что и ведьмы которым посвящено множество примет и страхов, преданий и вымыслов, существуют в реальности и делают свои черные дела. Таких женщин можно называть как угодно, но факт наличия у них особой биоэнергетикой силы остается фактом.

Особое место в народных приметах, так же как и вообще в жизни русского человека всегда занимала семья, а это значит любовь, свадьба, супружеская жизнь и дети.

Для того, чтобы сватались женихи, по народной примете, нужно помыть первому сватающемуся мыски обуви водой, затем этой водой помыть руки и даже умываться невесте, приговаривая: “По твоему следу пойдут ко мне сто женихов”.

Для того, чтобы испытать непорочность девушке, в еду незаметно подкладывали желтые тычинки лилии. Если она не девственна, то впадет в оцепенение. А вот, известная всем примета о сидении за столом на углу говорит не только о том, что семь лет в девках сидеть, но и о том, что жених с углом будет, т.е. с домом или квартирой, а так же и о том, что семь лет любить не взаимности.

А примета о пересоленном кушании пошла от на соль: как люди соль любят в ястве, так бы и (имя) меня любил – говорила женщина подсыпавшая соль в еду приготовленную для любимого. Многие девушки и в наше время гадают на ромашке, приговаривая: “любит, не любит, плюнет, поцелует, к сердцу прижмет, к черту пошлет, своей назовет, в порошок сотрет – на каком слове последний лепесток останется, то и сбудется”.

Очень разнообразные и многочисленные приметы связаны со свадьбой, т.к. свадьба – это наиболее торжественный и важный праздник, определяющий судьбу человека.

Например, брак заключенный во время сенокоса считался несчастным, поэтому в это время свадеб на Руси не играли.

Если во время венчания невеста уронит платок, а жених его поднимет, то он долго не проживет, чтобы уберечь молодых от сглаза, под ноги им бросают соль. Кто при венчании первым ступит на коврик, тот будет главным в семье. Если церковный венец надевают на голову невесты – брак будет крепким,если держат на весу над головой, боясь помять фату или прическу – брак может быть неудачным.

В браке можно было проверить верность жены. Для этого существует множество способов. Один, наиболее интересный, я приведу как пример. Если наложить магнит в изголовье жены, верная жена мужа со сне обнимет, не верная – спать не сможет. Чтобы муж крепче полюбил свою жену нужно сжечь ворот его рубашки, и подсыпая пепел в питье приговаривают: “Как рубашка к телу льнет, так и муж бы к жене льнул”.

Беременность женщины в народе почитали и в целом ряде примет отразилось это положение женщины. Все они отчего-то предостерегали и оберегали будущую мать.

Например, для того, чтобы не родить страшного ребенка или урода нужно было устранить от глаз беременной все неприятности и предметы неприятного вида. И это легко объяснить с точки зрения современной медицины. Ведь если женщина ощущает и видит, что не приятное во время беременности, когда ее нервная система наиболее хрупка и подвержена нарушениям и расстройствам, как и вообще весь организм, то любой не благоприятный фактор может повлиять на состояние здоровья т ее самой, плода. При этом не исключено, что ребенок родится с отклонениями. Поэтому бодрые и любящие домочадца старались окружить будущую роженицу красивыми предметами и приятными впечатлениями. По приметам в народе определяли пол будущего ребенка.

Считалось, что роженица мучается за душу каждого человека, который знает, что она рожает, поэтому нужно, чтобы как можно меньше людей об этом знало. На роженице не должно быть не одного узла, даже косы расплетают. Очень хорошей приметой является, то что при рождении ребенка отец должен посадить дерево, как дерево растет, так ребенок будет расти. Если дерево увянет – ребенок заболеет.

Это давало стимул родителем ухаживать за деревом, оберегать его, не давая увянуть и погибнуть. Какими красивыми были бы наши города, если при рождении каждого младенца сажалось дерево и имело свой уход.

Если ребенок родился слабым его нужно непременно окрестить. Рубашку которую одевали на первого младенца при крещении, одевают и на всех последующих, чтобы все дети любили друг друга. Младенца запрещалось по примете, целовать в губы – немым останется. На самом деле целовать в губы ребенка не рекомендует чисто из гигиенических соображений.

В каждой такой примете кроется тайный смысл направленный на то, чтобы ребенок рос здоровым и нормально развивался. Уже хотя бы только из-за этого стоят верить приметам и знать их.

Хотелось бы намного рассказать о приметах связанных с теми кто окружает человека, т.е. с животными дикими и домашними. Люди верили, что птицы, звери, насекомые, могут, предвещать счастье и несчастье человека.

Аист приносит новорожденных и вьет свои гнезда над добрым домом, над домом которого ожидает счастье. Возможно это объясняется тем, что над домом, в котором живут добрые и любящие люди царит аура покоя и благополучия. И чувствуя эту благоприятную ауру, птицы вьют гнезда именно над такими домами. А там, где постоянные скандалы и ссоры, где живут люди злобные и нервно больные возвышается аура зла, неприятное и не притягивающая к себе птиц и животных, а обитатели более чем люди чувствительны к таким факторам. Именно поэтому дом, над которым гнездо аиста – очаг благополучия и взаимопонимания. И этот факт тоже был подмечен народом.

Голубь прилетает либо к пожару, либо к известию, и плохому человеку голубь не прилетит; дятел около жилья предвещает смерть, встретить по дороге зайца дурная примета, если впереди стадо вечером идет рыжая корова – следующий день будет солнечным, если черная – к ненастью; если животное домашнее не имеет имени – то оно скоро заболеет и умрет; кошка трехцветного окраса сулит в доме достаток и богатство; если курица закричит петухом быть беде; если разорить гнездо ласточки – не миновать пожара; если лошади в стоиле без причины потеют – умрет хозяин; мыши пищат – к свадьбе; паука убить – к несчастью; петухи распелись – к вестям; птица хохлиться – к непогоде; если пчелиный рой влетит в дом, то в течении года кто-то скончается; свинья навстречу – к счастью; не бей и не пинай собаку – с тобой судороги случаться; тараканы в доме – к богатству.

Рано-рано утром, еще до восхода солнца, русские крестьяне выходили в поле, чтобы начать жатву. Старшая женщина в семье срезала первые колосья нового урожая и связывала их в зажинный сноп. Его украшали цветами, перевязывали лентами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы, а после дня Успения Богородицы освящали в церкви. Считалось, что зажинное зерно обладает особой силой, поэтому его добавляли в закрома к семенам, чтобы в следующем году был хороший урожай. Солому же отдавали животным, чтобы те не болели и приносили богатый приплод. Для русского земледельца зажинки были одним из самых важных праздников.

Именно с этого красивого старинного обряда началось наше знакомство с фольклорным ансамблем «Поверье» и Юлией Алакиной, которая руководит коллективом со дня его основания. В 2006 году тогда еще студентки Московского государственного университета культуры и искусств решили организовать собственную группу. За несколько лет учебы девушки сдружились и хорошо спелись, дело пошло на лад. Полгода ансамбль выступал без имени, и только в начале осени, перед одним из конкурсов, девушек попросили придумать название, чтобы написать на афише. Им очень хотелось, чтобы в названии было что-то, связанное со словом «вера»: все они выросли и были воспитаны в православной традиции. Думали, искали, пересмотрели множество книг и словарей. Из евангельской строки «…по вере вашей да будет вам» и появилось «Поверье». Позже в одном из словарей нашлось и такое толкование слова: «древние народные предания». Это помогло окончательно определиться с названием.

Любой музыкант коллектива похож на налитой жизненной силой колос. Артисты из разных регионов — Липецкой, Саратовской, Орловской, Калининградской, Волгоградской областей, Пермского края, Москвы — принесли в репертуар что-то из традиций своей малой родины. «Поверье» — это единство самобытных и ярких людей, подобно снопу колосьев. Вместе они способны создавать настоящий праздник.

Каждый согласится с тем, что праздник нужен, чтобы получить удовольствие от богатого застолья и безудержного веселья. Но главное — это состояние, в котором мы находимся, когда поем и танцуем. Когда звучат музыка, песня либо просто ритм, человек через это звучание способен ощутить связь и с небом, и с корнями, и вообще со всем окружающим. Недаром говорится, что работаем мы для себя, а время праздника отдаем предкам, высшим силам и миру. Поэтому и нельзя вести себя во время праздника обыденно, нужно, чтобы душа могла петь. Чередование будней и праздников, так же как смена дня и ночи, зимы и лета, рождения и смерти, сохраняет равновесие мира. А земледелие, как никакое другое занятие, всегда подчинено природным ритмам, по-этому большинство крестьянских праздников (те же зажинки) было связано с сельскохозяйственным циклом, и каждому времени года соответствовали особые песни, танцы и обряды. Например, летом не пели песен про увядшие цветы, зимой не водили хороводы. Вспомните зимние Святки, Масленицу или Троицу — истоки этих праздников в древнеславянском аграрном календаре.

Но у каждого есть и свои личные праздники-вехи: рождение, взросление, свадьба, появление детей и внуков. По сути это переход человека из одного состояния в другое. Мы все по опыту собственной жизни знаем, как это бывает непросто и волнующе. Веками народная мудрость отбирала обряды и ритуалы, которые помогали человеку совершать подобные переходы.

Понимая суть обрядов, «Поверье» старается не просто развлечь своих зрителей, но и донести до них дух и суть праздника. Когда-то сами артисты постигали эту праздничную школу, общаясь с различными музыкантами, песенниками и настоящими знатоками русской культуры. Они отправлялись в экспедиции к подлинным носителям народных традиций, ведь самое лучшее — это живая передача от исполнителя к исполнителю. С годами артисты пришли к пониманию, что важнее всего в фольклоре целостность восприятия. И стало невозможно только петь и не заниматься танцами или петь только частушки и не слушать былин, баллад, духовных песен. Талантливые исполнители «Поверья» сочетают в себе способности певца, танцора, игрока, сказочника и даже ремесленника.

Но современный зритель, конечно, подготовлен хуже артиста. Сегодня далеко не каждый способен воспринимать древние ритуалы и песнопения. Понимая это, участники «Поверья» стремятся не только реконструировать, но и адаптировать фольклор для современников. Для этого сочиняются аранжировки старинных мелодий. Юлия Алакина и Елена Ковалева пишут для коллектива новые песни, но согласно традиции, так что порой их и не отличишь от народных. Сестры Емельяновы, казачки родом из Волгоградской области, обладают даром сочинять скоморошины и щедро украшают своими стихами каждый праздник. И конечно, музыка... Все участники «Поверья» играют на народных музыкальных инструментах: балалайках, калюках, кугиклах, жалейках, гуслях. Анна Татаринцева и Юлия Некрасова могут сыграть и на самой настоящей косе — орудии труда крестьянина. Дмитрий Голованчиков — самородок, по наитию осваивающий практически любой инструмент; Игорь Захаров — профессиональный гармонист (окончил РАМ им. Гнесиных), может на гармони и Баха сыграть, и плясовую. А какой же праздник без танца! Танцуют в «Поверье» так зажигательно, что подключаются все, будь то плясовая, кадриль или хоровод. Народные танцы ведь хороши тем, что танцует сразу большое количество людей, часто держась за руки, рушники, платки. Мужчины показывают свою энергичность, женщины — плавность движений, стать. Танец как характер народа, в нем есть все: величавая скромность и вместе с тем открытость, удаль, разгул, задор. Что еще может так объединять и дарить веселье? В зависимости от региона России различаются движения в танце, постановка рук, ног. На севере характерна большая сдержанность, здесь почти не поднимали руки, ступали вполноги, смотрели вполглаза. А в южных регионах всегда более широкие, открытые движения, руки тянутся к солнцу, подобно стеблям пшеницы, по которым течет жизнь. Эх, широка матушка Россия, и так же широк настоящий русский праздник!

Чудо происходит, когда соединяются такие разные состояния: человек чувствует себя частью целого в хороводе, а потом может проявить индивидуальность, выделиться и удивить своей импровизацией окружающих. Вот он веселится, а следом всплакнет, слушая старинную песню; узнает что-то новое, соблюдая обычаи предков...

Нужны знания традиций, талант и много труда, чтобы праздник получился. Фольклор прекрасен тем, что передается из поколения в поколение, ото всех всем. Он в наших генах. И, если мы хотим хотя бы приблизиться к традициям, хорошо бы насмотреться и наслушаться. Артисты «Поверья» знакомят зрителей с исконными распевами, представляют аутентичные песни в современных аранжировках, устраивают мастер-классы по старинным музыкальным инструментам и включают в программу общерусские песни, чтобы люди могли подпевать. Разучивают с гостями народные танцы и игры, объединяют всех, кружат в хороводе и заставляют понастоящему забыть о буднях. Для самого ансамбля «Поверье» главные праздники в годуприходят вместе с наступлением осени: зажинки, день рождения коллектива, Покров Пресвятой Богородицы… Раз в пять лет, на свой юбилей, фольклорный ансамбль «Поверье» организует большой фестиваль «Осенины», на котором артисты вместе с друзьями-коллегами показывают свои новые программы и обмениваются творческими идеями. Среди самых важных и желанных гостей всегда много детей. Это наиболее благодарная и чуткая публика: живо откликается на каждый посыл артистов, но вместе с тем не прощает халтуры или фальши.

Понимая, как важно еще в детстве донести до человека знание о традициях и культуре своего народа, «Поверье» всегда с удовольствием соглашается выступить для детей на любых мероприятиях или фестивалях. Как говорится: хороший хозяин всегда в первую очередь заботится о семенах для будущего урожая. Ведь если ребенок с младенчества не будет приобщаться к истокам, то потеряет потребность самовыражения в традиционных песнях, плясках и даже играх. Своих собственных детей артисты «Поверья» воспитывают в православной традиции, как выросли они сами. Дети часто и с удовольствием принимают участие в концертах: умеют играть на кугиклах, участвуют в хороводах и играх. Даже если они и не станут артистами, то уж точно будут знать обычаи и культуру своего народа и творчески подходить к любому делу в жизни.

Конечно, невозможно и не нужно в XXI веке жить так же, как жили наши предки сотни лет назад, но важно сохранять многовековую мудрость своего народа и уметь ее использовать в своей жизни. Артисты ансамбля «Поверье» смогли умело и тонко соединить традиции и современность. Попытайтесь и вы сделать свою собственную аранжировку преданий старины. У вас обязательно получится.